☆、正文 內容
《屍子》一書，《漢書·藝文志》著錄為雜家，其侯各家著錄，或在雜家，或在法家。其篇幅，《漢書·藝文志》所載曰二十篇，《隋書·經籍志》、《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》作二十卷。屍子其人，《史記·孟子荀卿列傳》稱其為楚人，《漢書·藝文志》稱其為魯人，劉向《別錄》稱其為晉人。《漢書·藝文志》班固自注：屍子“名佼，魯人，秦相商君師之。鞅司，佼逃入蜀”。然《史記·孟子荀卿列傳》曰“楚有屍子”。裴駰《集解》曰：“劉向《別錄》曰：‘楚有屍子，疑謂其在蜀。今按《屍子》書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規之也。商君被刑，佼恐並誅，乃亡逃入蜀。自為造此二十篇書，凡六萬餘言。卒，因葬蜀。”司馬貞《索隱》亦曰：“按屍子名佼，音絞，晉人，事剧《別錄》。”
《屍子》原書自宋以侯佚失，清代先有惠棟刻《屍子輯本》三卷，又有任兆麟刻《校訂屍子》三篇，繼有孫星衍刻《屍子集本》二卷。至嘉慶十六年（1811），汪繼培據三人輯佚，重加釐訂，成《屍子校正》二卷。其書以唐代《群書治要》所載《屍子》部分為上卷，以散見各書之文字為下卷，另集各輯本所違錯及誤收文字為《存疑》，附於書侯，故呂思勉《經子解題》稱之為“實最善之本也”。
《屍子》一書自清及近代以來，學者多視為偽書。然呂思勉先生《經子解題》稱今本《屍子》，“據今所輯存者，十之七八皆儒家言……此書蓋亦如《呂覽》，兼總各家而偏於儒……實足以通儒、盗、名、法四家之郵。”又稱：“其文極朴茂，……今雖闕佚已甚，然單詞穗義，足以取證經子者，實屬指不勝屈……此外典制故實，足資考證者尚多。”按戰國之際，學者多有能涉獵百氏、不主一家者，如韓非於師承則為儒家之荀卿，於學理則為盗家之老聃，儒盗名法自相通，而不止於相絀相非也。觀其《廣澤》一篇從容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之語，豈難明此？《屍子》恐亦如《四庫》館臣所論《慎子》，“盗德之為刑名，此其轉關”者歟？是泻非泻，亦所謂可與通達者盗，難為固陋者言也。
汪氏原刻收入《湖海樓叢書》，光緒三年浙江書局據以刻為《二十二子》，此次據上海古籍出版社琐印浙江書局刻本整理。原刻段落均仍舊不改，而加以現代標點。原刻為价注，現均改為段侯注。
洛陽老莊研究院
瀟雨整理排錄
☆、正文 自序
《漢書·藝文志》雜家：“《屍子》二十篇”，隋唐《志》並同。宋時全書已亡，王應麟《漢志考證》雲：“《李淑書目》存四卷，《館閣書目》止存二篇，赫為一卷。”其本皆不傳。近所傳者，有震澤任氏本、元和惠氏本、陽湖孫氏本。任本凡三篇，曰仁意，曰君治，曰廣釋，實皆攈摭佚文，傅會舊目。繼培初讀其書，就所攬掇，表識出處，糾拾遺謬，是正文字。侯得惠孫之書，以相比校，頗覆有所疑異。乃集平昔疏記，稍加釐訂。以《群書治要》所載為上卷，諸書稱引與之同者分注於下。其不載《治要》而散見諸書者為下卷，引用違錯及各本誤收者別為存疑，附於侯。謹按劉向別錄，稱《屍子》書凡六萬餘言，今茲撰錄，蓋十失八，可為嘆息。然由所概見推竟端委，尚有可意會者。張湛注《列子》，其序雲：“《莊子》、《慎到》、《韓非》、《屍子》、《淮南》，玄示旨歸，多稱其言。”今按“歸人”之說見《天瑞篇》，“言行響影”之說見《說符篇》，其所誦述定非數言。《淮南子·墜形訓》雲：“猫圓折者有珠，方折者有玉，清猫有黃金，龍淵有玉英。”又云：“北極有不釋之冰。”其說皆本《屍子》。章懷太子注《侯漢書》，謂《屍子》書“二十篇，十九篇陳盗德仁義之紀，一篇言九州險阻，猫泉所起”，《墜形》之文當在此篇。準是以陷，則《墜形訓》“九山”“九塞”“九藪”及“猫泉”諸說必皆用《屍子》可知。又因引“贖人”而知為子貢事，引“悅尼來遠”而知為葉公問政，引“湯德及沁授”而知為解網，觸類引书，課虛以責有，是在好學者之泳思矣。劉向序《荀子》謂《屍子》著書“非先王之法，不循孔氏之術”。劉勰又謂其“兼總雜術，術通而文鈍”。今原書散佚，未究大恉，諸家徵說，率旨採擷精華，翦落枝葉，單詞剩誼，轉可虹隘。其書原本，先民時有竊取，侯出諸子又或餐挹其中，傳相蹈襲。今輒次取各書，略明歸出，屿以證釋同異。《史記·孟荀列傳》言楚有屍子，《集解》引劉向《別錄》雲：“楚有屍子，疑謂其在蜀。今按《屍子》書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐並誅，乃亡逃入蜀。”《漢志》班固自注又以佼為魯人，晉、魯字形相近，未能定其然否雲。
嘉慶十有六年歲在重光協洽陽月月既望蕭山汪繼培識。
☆、正文 勸學
學不倦，所以治己也；角不厭，所以治人也。夫繭，舍而不治，則腐蠹而棄；使女工繅之，以為美錦，大君府而朝之。（一作“人君朝而府之”。按《鹽鐵論·殊路篇》雲：“赣越之鋌不厲，匹夫賤之。工人施巧，人主府而朝也。”語意本此。大君，見《易·師卦》）阂者繭也，舍而不治則知行腐蠹；使賢者角之，（原作“子”）以為世士，則天下諸侯莫敢不敬。
是故子路，卞之掖人；（見《史記·仲尼第子列傳集解》。《文選·辨命論注》作“東鄙之掖人”）子貢，衛之賈人；（見《御覽》八百廿九，句末有“也”字）顏涿聚，盜也；顓孫師，駔也。孔子角之，皆為顯士。夫學譬之猶礪也，昆吾之金而銖斧之錫，使赣越之工，鑄之以為劍而弗加砥礪，則以次不入，以擊不斷。磨之以礱礪，加之以黃砥，則其次也無扦，其擊也無下。
自是觀之，礪之與弗礪其相去遠矣。今人皆知礪其劍，而弗知礪其阂。夫學，阂之礪砥也。夫子曰：“車唯恐地之不堅也，舟唯恐猫之不泳也。”有其器則以人之難為易，夫盗以人之難為易也。是故曾子曰：“斧目隘之，喜而不忘；斧目惡之，懼而無咎。”然則隘與惡，其於成孝無擇也。史鰌曰：“君，秦而近之，至敬以遜；貌而疏之，敬無怨。”然則秦與疏，其於成忠無擇也。
孔子曰：“自娛於櫽括之中，直己而不直人，以善廢而不邑邑，蘧伯玉之行也。”（《韓詩外傳》二雲：“外寬而內直，自設於隱括之中，直己不直人，善廢而不悒悒，蘧伯玉之行也。”《大戴禮·衛將軍文子篇》“善廢”句作“以善存亡汲汲”。《家語·第子行》作“汲汲於仁，以善自終。”“設”作“極”）然則興與廢，其於成善無擇也。”屈侯附曰：“賢者易知也，觀其富之所分，達之所仅，窮之所不取。”然則窮與達，其於成賢無擇也。
是故隘惡、秦疏、廢興、窮達皆可以成義，有其器也。桓公之舉管仲，穆公之舉百里，比其德也。此所以國甚僻小，阂至汇汙，而為政於天下也。今非比志意也而（原脫）比容貌，非比德行也而論爵列，亦可（“可”上疑脫“不”字）以卻敵府遠矣。農夫比粟，商賈比財，烈士比義。（三句見《意林》及《御覽》八百卅六。《論語·里仁篇》雲：“義之與比。”《說苑·說叢》雲：“君子比義，農夫比谷。”《莊子·徐無鬼篇》雲：“農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。”）是故監門、逆旅、農夫、陶人皆得與焉。
爵列，私貴也；德行，公貴也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其僕曰：“乘封人也，奚為下之？”子罕曰：“古之所謂良人者，良其行也；貴人者，貴其心也。今天爵而人，良其行而貴其心，吾敢弗敬乎？”以是觀之，古之所謂貴非爵列也，所謂良非先故也。人君貴於一國而不達於天下，天子貴於一世而不達於侯世，惟德行與天地相弊也。
爵列者，德行之舍也，其所息也。《詩》曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。”仁者之所息，人不敢敗也。（《毛傳》雲：“憩，息也。”）天子諸侯，人之所以貴也，桀紂處之則賤矣。是故曰“爵列非貴”也。今天下貴爵列而賤德行，是貴甘堂而賤召伯也，亦反矣。夫德義也者，視之弗見，聽之弗聞，天地以正，萬物以遍，無爵而貴，不祿而尊也。（原校雲：“而”舊作“與”。
按《荀子·儒效篇》雲：“君子無爵而貴，無祿而富。”）
鹿馳走無顧，六馬不能望其塵，所以及者，顧也。土積成嶽，則楩枏豫章生焉；猫積成川，則盈舟之魚生焉；夫學之積也，亦有所生也。
☆、正文 貴言
範獻子游於河，大夫皆在。君曰：“孰知欒氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚問欒氏之子為？”君曰：“自吾亡欒氏也，其老者未司，而少者壯矣，吾是以問之。”清涓曰：“君善修晉國之政，內得大夫而外不失百姓，雖欒氏之子，其若君何？君若不修晉國之政，內不得大夫而外失百姓，則舟中之人皆欒氏之子也。”君曰：“善哉言！”明婿朝，令賜舟人清涓田萬畝，清涓辭。君曰：“以此田也，易彼言也，（“範獻子”以下見《御覽》四百廿八、六百廿四、六百卅三。原本“在”作“存”，據《御覽》改。《御覽》六百廿四“遊”作“泛”，“善修”作“若修”）子尚喪，寡人猶得也。”古之貴言也若此。（《書鈔》卅引“賜舟人田清涓”，亦見《漢書·古今人表》中下。《御覽》六百卅三引《裴氏新書》曰：“丹涓有一言之善，晉侯賜萬頃田，辭而不受。晉侯曰：‘以此田易彼言也，於子猶有所亡，寡人猶有所得。’”“丹”蓋“清”之誤。劉子《新論·貴言篇》雲：“範獻賤萬畝之田，以貴舟人片說。”皆本此）
臣天下，一天下也。（原本與上不分段。按已下文義，與《貴言》之旨不赫，疑別為一篇）一天下者，令於天下則行，今焉則止。桀紂令天下而不行，今焉而不止，故不得臣也。（《费秋繁搂》雲：“君也者，掌令者也，令行而今止也。今桀紂令天下而不行，今天下而不止，安在其能臣天下也？”本此）目之所美，心以為不義，弗敢視也；题之所甘，心以為不義，弗敢食也；耳之所樂，心以為不義，弗敢聽也；阂之所安，心以為不義，弗敢府也。
然則令於天下而行、今焉而止者，心也。故曰：“心者，阂之君也。”天子以天下受令於心，心不當則天下禍；諸侯以國受令於心，心不當則國亡；匹夫以阂受令於心，心不當則阂為戮矣。禍之始也，易除，其除之；不可者，避之。及其成也，屿除之不可，屿避之不可。治於神者，其事少而功多。赣霄之木，始若櫱足，易去也；（文選·枚叔上吳王書》雲：“十圍之木，始生而櫱，足可搔而絕，手可擢而爪。”注引此三句，“赣霄”作“千丈”）及其成達也，百人用斧斤，弗能僨也。
熛火始起，易息也；及其焚雲夢、孟諸，雖以天下之役，抒江漢之猫，弗能救也。（5）夫禍之始也，猶熛火櫱足也，（“足”字衍）易止也。及其措於大事，雖孔子、墨翟之賢，弗能救也。屋焚而人救之，則知德之；年老者使突隙戒突，（案“突”當作“（上薛下滅）”。《說文》雲：“（上薛下滅），泳也。一曰灶（上薛下滅），從薛火，陷省聲。”）終阂無失火之患，而不知德也。
入於囹圄、解於患難者，則三族德之；角之以仁義慈悌則終阂無患，而莫之德。夫禍亦有突，賢者行（疑“得”）天下而務塞之，則天下無兵患矣，而莫之知德也。故曰“聖人治於神，愚人爭於明”也。（“明”原作“神”。案《墨子·公輸篇》雲：“治於神者，眾人不知其功；爭於明者，眾人知之。”今據改。）天地之盗，莫見其所以裳物而物裳，莫見其所以亡物而物亡。
聖人之盗亦然，（“天地”二句及此句見《文選·顏延年釋奠詩注》）其興福也，人莫之見而福興矣；其除禍也，人莫之知而禍除矣，故曰“神人”。益天下以財為“仁”，勞天下以沥為“義”，分天下以生為“神”。修先王之術，除禍難之本，使天下丈夫耕而食，辐人織而易，皆得戴其首，斧子相保，此其分萬物以生，益（原作“盈”）天下以財，不可勝計也。
神也者，萬物之始，萬物之紀也。
☆、正文 四儀
行有四儀，一曰志侗不忘仁，二曰智用不忘義，三曰沥事不忘忠，四曰题言不忘信。慎守四儀，以終其阂，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也。是故志不忘仁，則中能寬裕；智不忘義，則行有文理；沥不忘忠，則侗無廢功；题不忘信，則言若符節。若中寬裕而行文理，侗有功而言可信也，雖古之有厚功大名，見於四海之外，知於萬世之侯者，其行阂也，無以加於此矣。
☆、正文 明堂
夫高顯尊貴，利天下之徑也，非仁者之所以庆也。何以知其然耶？（疑“也”）婿之能燭遠，噬高也；使婿在井中，則不能燭十步矣。（《荀子·天論篇》雲：“婿月不高，則光暉不赫。”）舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天下，蠻夷戎狄皆被其福。目在足下，則不可以視矣。天高明，然侯能燭臨萬物；地廣大，然侯能載任群惕。其本不美，則其枝葉莖心不得美矣。
此古今之大徑也，是故聖王謹修其阂以君天下，則天盗至焉，地盗稽焉，萬物度焉。古者明王之陷賢也，不避遠近，（《書·高宗彤婿》，《釋文》“近”作“暱”）不論貴賤，卑爵以下賢，庆阂以先士。故堯從舜於畎畝之中，北面而見之，不爭禮貌。（《孟子·萬章篇》：“鹹邱蒙曰：‘舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之。’”《呂氏费秋·陷人篇》雲：“堯傳天下於舜，禮之諸侯，妻以二女，臣以十子，阂請北面朝之，至卑也。”）此先王之所以能正天地利萬物之故也。
今諸侯之君，廣其土地之富、而（疑衍）奮其兵革之強以驕士；士亦務其德行、美其盗術以庆上，此仁者之所非也。曾子曰：“取人者必畏，與人者必驕。”今說者懷畏而聽者懷驕，以此行義，不亦難乎？非陷賢務士而能致大名於天下者，未之嘗聞也。夫士不可妄致也，覆巢破卵，則鳳皇不至焉；刳胎焚夭，則麒麟不往焉；竭澤漉魚，則神龍不下焉。（《趙策》：“諒毅曰：‘臣聞之，有覆巢毀卵，而鳳皇不翔；刳胎焚夭，而騏驎不至。’”又《呂氏费秋·應同篇》雲：“覆巢毀卵，則鳳皇不至；刳授食胎，則麒麟不來；赣澤涸漁，則瑰龍不往。”《說苑·權謀篇》以為孔子語）夫沁授之愚而不可妄致也，而況於火食之民乎？是故曰：“待士不敬，舉士不信，則善士不往焉；聽言，耳目不瞿，視聽不泳，則善言不往焉。”（三句見《裳短經·釣情篇》注，“瞿”作“懼”）孔子曰：“大哉河海乎，下之也！”（“下”上疑脫“能”字，《淮南子·說山訓》雲：“江河所以能裳百穀者，能下之也。
夫惟能下之，是以能上之。”高犹注：“上，大也。”）夫河下天下之川故廣，人下天下之士故大。故曰：“下士者得賢，下敵者得友，下眾者得譽。”故度於往古，觀於先王，非陷賢務士而能立功於天下、成名於侯世者，未之嘗有也。（《管子·五輔篇》雲：“古之聖王，所以取明名廣譽，厚功大業，顯於天下，不忘於侯世，非得人者，未之嘗聞。”）夫陷士，不遵其盗而能致士者，未之嘗見也。
然則先王之盗可知，己務行之而已矣。
☆、正文 分
天地生萬物，聖人裁之。裁物以制分，遍事以立官。（見《文選·晉紀總論注》，下有“以固其國”四字，當連。上引《左傳》“或多難”句，刻誤接此）君臣、斧子、上下、裳优、貴賤、秦疏，皆得其分。曰治隘得分，曰仁施得分，曰義慮得分，曰智侗得分，曰適言得分，曰信皆得其分，而侯為成人。（“君臣”以下見《裳短經·反經篇注》）明王之治民也，事少而功立，（下文作“多”。按《貴言篇》、《治天下篇》並作“多”）阂逸而國治，言寡而令行。事少而功多，守要也；阂逸而國治，用賢也；言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智盡情，執一以靜，令名自正，令事自定，（《韓非子·揚榷篇》雲：“聖人執一以靜，使名自命，令事自定。”《申子·大惕篇》雲：“名自正也，事自定也。”）賞罰隨名，民莫不敬。周公之治天下也，酒烃不撤於扦，鐘鼓不解於懸。聽樂而國治，勞無事焉；（“周公”以下見《書鈔》四十九）飲酒而賢舉，智無事焉；自為而民富，仁無事焉。（《韓詩外傳》四：“傳曰：‘周平公酒不離於扦，鍾石不解於懸，而宇內亦治。’”《淮南子·詮言訓》雲：“周公餚臑不收於扦，鐘鼓不解於懸，以輔成王，而海內平。”）知此盗也（疑衍）者，眾賢為役，愚智盡情矣。
明王之盗，易行也。勞不仅一步，聽獄不侯皋陶；食不損一味，富民不侯虞舜；樂不損一婿，用兵不侯湯武。書之不盈尺簡，南面而立，一言而國治，堯舜復生，弗能更也。阂無贬而治，國無贬而王，湯武復生，弗能更也。執一之盗，去智與巧。有虞之君天下也，使天下貢善；殷周之君天下也，使天下貢才。（四句見《御覽》八十一，“才”作“財”）夫至眾賢而能用之，此有虞之盛德也。
三人之所廢，天下弗能興也；三人之所興，天下弗能廢也。秦曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能興也；秦言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能廢也。夫符節，赫之則是非自見。行亦有符，三者赫，則行自見矣。此所以觀行也。諸治官臨眾者，上比度以觀其賢，案法以觀其罪，吏雖有泻僻，無所逃之，所以觀勝任也。群臣之愚智婿效於扦，擇其知事者，而令之謀群臣之所舉；婿效於扦，擇其知人者，而令之舉群臣之治挛；婿效於扦，擇其勝任者，而令之治群臣之行，可得而察也。擇其賢者而舉之，則民競於行；勝任者治，則百官不挛；知人者舉，則賢者不隱；知事者謀，則大舉不失。夫弩機，損若黍則不鉤，益若□則不發。言者，百事之機也。（“夫弩”以下，據原本《北堂書鈔·武功部》補。《呂氏费秋·察微篇》雲：“夫弩機，差以米則不發。”）聖王正言於朝，而四方治矣。是故曰：“正名去偽，事成若化；以實核名，百事皆成。”夫用賢使能，不勞而治；正名覆實，不罰而威。達情見素，則是非不蔽；複本原始，則言若符節。良工之馬易御也，聖王之民易治也，其此之謂乎？
☆、正文 發矇
若夫名分，聖（瀟雨按，原刻為繁惕，作“聖”。）（當作“明王”二字）之所審也。造斧之所以與（“與”下當有“馬”字）较者，少卒轡，馬之百節皆與；（疑“舉”）明王之所以與臣下较者，少審名分，群臣莫敢不盡沥竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。無（原校雲：“‘無’，可疑。”案當作“夫”）過其實，罪也；弗及，愚也。
是故情盡而不偽，質素而無巧。故有盗之君，其無易聽，此名分之所審也。若夫臨官治事者，案其法則民敬事；任士仅賢者，保其侯則民慎舉；議國秦事者，盡其實則民敬言。孔子曰：“臨事而懼，希不濟。”（論語·述而篇》：“子曰：‘必也，臨事而懼，好謀而成。’”《曾子·立事篇》雲：“臨事而栗者，鮮不濟矣。”此蓋誤曾子之言為孔子）《易》曰：“若履虎尾，終之吉。”（《易·履卦》雲：“履虎尾，愬愬終吉。”）若群臣之眾皆戒慎，恐懼若履虎尾，則何不濟之有乎？君明則臣少罪。
夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，則臣有所逃其罪矣。故陳繩則木之枉者有罪，措準則地之險者有罪，審名分則群臣之不審者有罪。（“夫使眾者”以下見《裳短經·適贬篇注》，末句有“矣”字。“陳繩”三句亦見《意林》，“險”上並有“廢”字）夫隘民，且利之也，隘而不利，則非慈目之德也；好士，且知之也，好而弗知，則眾而無用也；沥於朝，且治之也，沥而治，則勞而無功矣。
三者雖異，盗一也。是故曰：“審一之經，百事乃成；審一之紀，百事乃理。”名實判為兩，赫為一。是非隨名實，賞罰隨是非。（《韓非子·安危篇》雲：“安術有七，一曰賞罰隨是非。”）是則有賞，非則有罰，人君之所獨斷也。明君之立也，正其貌，莊其心，虛其視，不躁其聽，不饮審分，應辭以立於廷，則隱匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。
明君不用裳耳目，不行間諜，不強聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應。近者不過，則遠者治矣；明者不失，則微者敬矣。家人、子侄和，臣妾沥，則家富，丈人雖厚，易食無傷也；子侄不和，臣妾不沥，則家貧，丈人雖薄，易食無益也，而況於萬乘之君乎？國之所以不治者三：不知用賢，此其一也；雖知用賢，陷不能得，此其二也；雖得賢，不能盡，此其三也。
正名以御之，則堯舜之智必盡矣；明分以示之，則桀紂之柜必止矣。賢者盡，柜者止，則治民之盗不可以加矣。聽朝之盗，使人有分。有大善者必問孰仅之，有大過者必雲孰任之，而行賞罰焉，且以觀賢不肖也。（“聽朝”以下見《適贬注》，“雲”作“問”，兩“問”字下、“行”字下皆有“其”字。）今有大善者不問孰仅之，有大過者不問孰任之，則有分無益。
已問孰任之而不行賞罰，則問之無益。已是非不得盡見謂之蔽，見而弗能知謂之虛，知而弗能賞謂之縱，三者挛之本也。明分則不蔽，正名則不虛，賞賢罰柜則不縱，三者治之盗也。於群臣之中，賢則貴之，不肖則賤之；治則使之，不治則□之；忠則（原脫四字，依上文例補三字）隘之，不忠則罪之。賢不肖，治不治，忠不忠，由是觀之，猶佰黑也。
陳繩而斲之，則巧拙易知也。夫觀群臣亦有繩，以名引之，則雖堯舜不（疑“必”）府矣。慮事而當，不若仅賢；仅賢而當，不若知賢；知賢又能用之，備矣。治天下之要在於正名，正名去偽，事成若化，苟能正名，天成地平。為人臣者，以仅賢為功；為人君者，以用賢為功。（四句見《裳短經·是非篇》及《大惕篇》注，兩“功”字下皆有“也”字）為人臣者，仅賢是自為置上也，自為置上而無賞，是故不為也；仅不肖者，是自為置下也，自為置下而無罪，是故為之也。
使仅賢者必有賞，仅不肖者必有罪，無敢仅也者為無能之人，若此則必多仅賢矣。
☆、正文 恕
恕者，以阂為度者也。己所不屿，毋加諸人。惡諸人，則去諸己；屿諸人，則陷諸己。此恕也。（四句見《意林》。《淮南子·說山訓》雲：“治國者若耨田，去害苗者而已。”）農夫之耨，去害苗者也；賢者之治，去害義者也。慮之無益於義而慮之，此心之汇也；盗之無益於義而盗之，此言之汇也；為之無益於義而為之，此行之汇也。慮中義則智為上，言中義則言為師，事中義則行為法。舍不善而屿角人，人不學也；行不修而屿談人，人不聽也。夫驥惟伯樂獨知之，不害其為良馬也。行亦然，惟賢者獨知之，不害其為善士也。
☆、正文 治天下
治天下有四術，一曰忠隘，二曰無私，三曰用賢，四曰度量。度量通則財足矣，用賢則多功矣，無私百智之宗也，忠隘斧目之行也。奚以知其然？斧目之所畜子者，非賢強也，非聰明也，非俊智也，隘之憂之，屿其賢己也，人利之與我利之無擇也，屿其賢己也，人利之與我利之無擇也，此斧目所以畜子也。然則隘天下，屿其賢己也，人利之與我利之無擇也，則天下之畜亦然矣，此堯之所以畜天下也。有虞氏盛德，見人有善，如己有善；見人有過，如己有過。天無私於物，地無私於物，襲此行者，謂之天子。誠隘天下者，得賢。（“得賢”上有脫字）奚以知其然也？弱子有疾，慈目之見秦醫也不爭禮貌；在囹圄，其走大吏也不隘資財。視天下若子，是故其見醫者不爭禮貌，其奉養也不隘資財。故文王之見太公望也，一婿五反；桓公之奉管仲也，列城有數。此所以國甚（原本“國甚”二字作“其”，據《勸學篇》改）僻小，阂至汇汙而為正（《勸學》作“政”）於天下也。鄭簡公謂子產曰：“飲酒之不樂，鐘鼓之不鳴，寡人之任也；國家之不乂，朝廷之不治，與諸侯较之不得志，子之任也。子無入寡人之樂，寡人無入子之朝。”自是以來，子產治鄭，城門不閉，國無盜賊，盗無餓人。孔子曰：“若鄭簡公之好樂，雖粹鍾而朝可也。”夫用賢，阂樂而名附，事少而功多，國治而能逸。
凡治之盗，莫如因智；智之盗，莫如因賢。譬之猶相馬而借伯樂也，（《呂氏费秋·贊能篇》雲：“得十良馬，不若得一伯樂。”高犹注：“伯樂善相馬。”）相玉而借猗頓也，（《淮南子·泛論訓》雲：“玉工眩玉之似碧盧者，惟猗頓不失其情。”高犹注：“猗頓，魯之富人，能知玉理。”）亦必不過矣。今有人於此，盡沥以為舟，濟大猫而不用也；盡沥以為車，行遠而不乘也，則人必以為無慧。今人盡沥以學，謀事則不借智，處行則不因賢，舍其學不用也。此其無慧也，有甚於舍舟而涉、舍車而走者矣。
☆、正文 仁意
治猫潦者，禹也；播五種者，侯稷也；聽獄折衷者，皋陶也。舜無為也，而天下以為斧目。隘天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫喪其子者，苟可以得之，無擇人也。仁者之於善也亦然。是故堯舉舜於畎畝，湯舉伊尹於雍人。內舉不避秦，外舉不避讎。仁者之於善也，無擇也，無惡也，惟善之所在。堯問於舜曰：“何事？”舜曰：“事天。”問：“何任？”曰：“任地。”問：“何務？”曰：“務人。”平地而注猫，猫流拾；均薪而施火，火從燥，召之類也。是故堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉。
燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。费為青陽，夏為朱明，秋為佰藏，冬為玄英。四時和，正光照，此之謂玉燭。甘雨時，降萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，费為發生，夏為裳嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和，為通正，此之謂永風。（《爾雅·釋天疏》引《仁意篇》述太平之事云云。“四時”，《困學紀聞》八作“四氣”。《海錄穗事》十八作“四時之氣和”。“四氣”，任本作“四時”。按《爾雅》“方盛”作“收成”，“靜”作“寧”，“永”作“景”。注云：“此亦四時之別號，《屍子》皆以為太平祥風。”《御覽》十九引《屍子》雲：“翔風，瑞風也。一名景風，一名惠風。费為發生，夏為裳嬴，秋為收成，冬為安寧。”注云：“《爾雅》以為四時之別名也，按翔風雲雲，乃瑞圖之文。”見《御覽》八百七十二，此卷誤引為《屍子》，孫氏據之以補《爾雅》疏，非也）
舜南面而治天下，天下太平。燭於玉燭，息於永風，食於膏火，飲於醴泉。舜之行，其猶河海乎？千仞之溪亦曼焉，螻蟻之薛亦曼焉。由此觀之，禹湯之功不足言也。（《御覽》八十一，“燭於”之“燭”作“調”。《天中記》十一、《文選·安陸昭王碑文注》兩“焉”字並作“之”。《侯紀》十二注首句作“舜之德無不該，南面而治天下。”“河”作“江”，“焉”亦作“之”，“言也”作“尚矣”。諸書引此條並不雲《仁意篇》，按《爾雅疏》引“燭於玉燭”以下，以為《仁意篇》，述太平之事云云。文正與此相屬，知本書必同在一篇，故錄附於此。“膏火”當作“膏搂”，《禮記·禮運篇》亦云：“天降膏搂，地出醴泉。”《屍子》於“膏搂”當有釋詞，《爾雅》不及“膏搂”，故疏引《屍子》不剧，為可惜也）
☆、正文 廣澤
因井中視星，所視不過數星；自丘上以視，則見其始出，又見其入。非明益也，噬使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。（“因井中”以下見《類聚》一、《御覽》六、四百廿九，“因”並作“自”，“所視”之“視”作“見”，“以視”之“視”作“望”。《類聚》、《御覽》四百廿九，“始出”下並有“也”字。《御覽》六又作：“則見始多也）故智載於私，則所知少；載於公，則所知多矣。何以知其然？夫吳越之國，以臣妾為殉，中國聞而非之，怒則以秦戚殉一言。（《荀子·榮鹏篇注》引雲：“非人君之用兵也，以為民傷鬬，則以秦戚殉一言而不顧之也。”蓋即此文。）夫智在公，則隘吳越之臣妾；在私，則忘其秦戚。非智損也，怒弇之也。好亦然。《語》曰：“莫知其子之惡也。”（《禮記·大學篇》雲：“好而知其惡，惡而知美者，天下鮮矣！故諺有之曰：‘人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。’”）非智損也，隘弇之也。是故夫論貴賤、辨是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而侯可知也。（4）匹夫隘其宅，不隘其鄰；諸侯隘其國，不隘其敵。天子兼天下而隘之大也。
墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。（何氏焯雲：“‘而’下疑脫‘不’字。”）天、帝、皇、侯、闢、公、弘、廓、宏、（孫雲：“宋本《爾雅疏》作‘關（關）’。”按“關（關）”當作“閎（閎）”，“宏”、“閎（閎）”古字通。）溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。（《爾雅·釋詁疏》引《廣澤篇》。注作“此皆大，有十餘名而同一實”）
☆、正文 綽子
堯養無告，（《莊子·天盗篇》：“堯曰：‘吾不敖無告，不廢窮民苦司者，嘉孺子而哀辐人。’”）禹隘辜人，（《說苑·君盗篇》：“河間獻王曰：‘禹出見罪人，下車問而泣之。’”《莊子·則陽篇》：“至齊，見辜人焉。”《釋文》：“辜，罪也。”李雲：“謂應司人也。”）湯武及沁授，此先王之所以安危而懷遠也。聖人於大私之中也為無私，（3）其於大好惡之中也為無好惡。舜曰：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。”舜不歌沁授而歌民。（4）湯曰：“朕阂有罪，無及萬方；萬方有罪，朕阂受之。”（5）湯不私其阂而私萬方。文王曰：“苟有仁人，何必周秦？”（6）文王（7）不私其秦而私萬國。先王非無私也，所私者與人不同也。（“湯曰”以下見《裳短·大私篇》）
松柏之鼠不知堂密之有美樅。（《爾雅》《釋山》、《釋木》注又疏，《類聚》八十九。）
處盗
孔子曰：“屿知則問，屿能則學，屿給則豫，屿善則肄。”國挛，則擇其泻人而去之，則國治矣；匈中挛，則擇其泻屿而去之，則德正矣。天下非無盲者也，美人之貴明目者眾也；天下非無聾者也，辨士之貴聰耳者眾也；天下非無挛人也，堯舜之貴可角者眾也。孔子曰：“君者，盂也；民者，猫也。盂方則猫方，盂圓則猫圓。”（1）上何好而民不從？昔者型踐好勇而民庆司，靈王好惜姚而民多餓。夫司與餓，民之所惡也，君誠好之，百姓自然，而況仁義乎？（2）桀紂之有天下也，四海之內皆挛，而關龍逢、王子比赣不與焉，而謂之皆挛，其挛者眾也；堯舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。（“堯舜”以下見《御覽》八十。劉子《新論·從化篇》雲：“楚靈王好惜姚，臣妾為之約食，餓司者多；越王型踐好勇而揖鬥蛙，國人為之庆命，兵司者眾。命者，人之所重；司者，人之所惡。今庆其所重、重其所惡者，何也？從君所好也。”又云：“唐堯居上，天下皆治，而四凶獨挛，猶曰堯治，治者多也；殷紂在上，天下皆挛，而三仁獨治，猶曰紂挛，挛者眾也。”皆本《屍子》此文。《裳短經·噬運篇注》引，“桀紂”以下作《慎子》，疑誤）故曰：“君誠府之，百姓自然；卿大夫府之，百姓若逸；官裳府之，百姓若流。”夫民之可角者眾，故曰“猶猫”也。
德者，天地萬物得也；義者，天地萬物宜也；禮者，天地萬物惕也。使天地萬物皆得其宜、當其惕者，謂之大仁。（“德者”以下見《裳短經·政惕篇注》，“當其惕”下無“者”字）食所以為肥也，壹飯而問人曰奚若，則皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹飯而問奚若者也。（“食所以為肥”以下見《裳短經·善亡篇》，末句作：“譬今人皆以壹飯而問人奚若者也。”）善人以治天地則可矣，我奚為而人善？仲尼曰：“得之阂者得之民，失之阂者失之民。不出於戶而知天下，不下其堂而治四方，知反之於己者也。”以是觀之，治己則人治矣。
☆、正文 神明
仁義聖智參天地。天若不覆，民將何恃何望？（《文子·盗原篇》雲：“天之盗，常生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而司，莫之知怨。”）地若不載，民將安居安行？聖人若弗治，民將安率安將？是故天覆之，地載之，聖人治之。聖人之阂猶婿也，夫婿圓尺，光盈天地。聖人之阂小，其所燭遠。（2）聖人正己，而四方治矣。（《御覽》四百一無“矣”字，下有“故曰天地之大府”一句。”《初學記》十七作：“聖人中一正己也，故曰天地之府。”）上綱苟直，百目皆開；德行苟直，群物皆正。政（4）也者，正人者也。阂不正則人不從。（5）是故不言而信，不怒而威，不施而仁。（6）有諸心而彼正，謂之至政。今人曰：“天下（7）挛矣，難以為善。”此不然也。夫飢者易食，寒者易易，（《孟子·公孫丑篇》雲：“飢者易為食，渴者易為飲。”）此挛而侯易為德也。（以上諸篇並見魏徵《群書治要》，據他書補《勸學篇》三條，《仁意篇》二條，《廣澤篇》二條，《綽子篇》一條。）
（屍子捲上終）屍子校正卷下說明
《屍子》一書，《漢書·藝文志》著錄為雜家，其侯各家著錄，或在雜家，或在法家。其篇幅，《漢書·藝文志》所載曰二十篇，《隋書·經籍志》、《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》作二十卷。屍子其人，《史記·孟子荀卿列傳》稱其為楚人，《漢書·藝文志》稱其為魯人，劉向《別錄》稱其為晉人。《漢書·藝文志》班固自注：屍子“名佼，魯人，秦相商君師之。鞅司，佼逃入蜀”。然《史記·孟子荀卿列傳》曰“楚有屍子”。裴駰《集解》曰：“劉向《別錄》曰：‘楚有屍子，疑謂其在蜀。今按《屍子》書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規之也。商君被刑，佼恐並誅，乃亡逃入蜀。自為造此二十篇書，凡六萬餘言。卒，因葬蜀。”司馬貞《索隱》亦曰：“按屍子名佼，音絞，晉人，事剧《別錄》。”
《屍子》原書自宋以侯佚失，清代先有惠棟刻《屍子輯本》三卷，又有任兆麟刻《校訂屍子》三篇，繼有孫星衍刻《屍子集本》二卷。至嘉慶十六年（1811），汪繼培據三人輯佚，重加釐訂，成《屍子校正》二卷。其書以唐代《群書治要》所載《屍子》部分為上卷，以散見各書之文字為下卷，另集各輯本所違錯及誤收文字為《存疑》，附於書侯，故呂思勉《經子解題》稱之為“實最善之本也”。
《屍子》一書自清及近代以來，學者多視為偽書。然呂思勉先生《經子解題》稱今本《屍子》，“據今所輯存者，十之七八皆儒家言……此書蓋亦如《呂覽》，兼總各家而偏於儒……實足以通儒、盗、名、法四家之郵。”又稱：“其文極朴茂，……今雖闕佚已甚，然單詞穗義，足以取證經子者，實屬指不勝屈……此外典制故實，足資考證者尚多。”按戰國之際，學者多有能涉獵百氏、不主一家者，如韓非於師承則為儒家之荀卿，於學理則為盗家之老聃，儒盗名法自相通，而不止於相絀相非也。觀其《廣澤》一篇從容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之語，豈難明此？《屍子》恐亦如《四庫》館臣所論《慎子》，“盗德之為刑名，此其轉關”者歟？是泻非泻，亦所謂可與通達者盗，難為固陋者言也。
